1. Ut unum sint ! L’appel à l’unité des chrétiens, que le deuxième Concile oecuménique du Vatican a proposé à nouveau avec une détermination si passionnée, résonne avec toujours plus d’intensité dans le coeur des croyants, particulièrement à l’approche de l’An 2000 qui sera pour eux un saint Jubilé, mémoire de l’Incarnation du Fils de Dieu qui s’est fait homme pour sauver l’homme.
Le témoignage courageux de nombreux martyrs de notre siècle, y compris ceux qui sont membres d’autres églises et d’autres Communautés ecclésiales qui ne sont pas en pleine communion avec l’église catholique, donne à l’appel conciliaire une force nouvelle ; il nous rappelle l’obligation d’accueillir son exhortation et de la mettre en pratique. Nos frères et soeurs, qui ont en commun l’offrande généreuse de leur vie pour le Royaume de Dieu, attestent de la manière la plus éloquente que tous les facteurs de division peuvent être dépassés et surmontés dans le don total de soi-même pour la cause de l’évangile.
Le Christ appelle tous ses disciples à l’unité. Le désir ardent qui m’anime est de renouveler aujourd’hui cette invitation et de la reprendre résolument. Je rappellerai ce que j’ai eu l’occasion de souligner au Colisée romain, le Vendredi saint 1994, en concluant la méditation du Chemin de Croix guidée par les paroles de mon vénéré Frère Bartholomaios, Patriarche oecuménique de Constantinople. En cette circonstance, j’ai affirmé que ceux qui croient au Christ, unis sur la voie tracée par les martyrs, ne peuvent pas rester divisés. S’ils veulent combattre vraiment et efficacement la tendance du monde à rendre vain le mystère de la Rédemption, ils doivent professer ensemble la vérité de la Croix.(1) La Croix ! Le courant antichrétien se propose d’en nier la valeur et de la vider de son sens ; il refuse que l’homme y trouve les racines de sa vie nouvelle et prétend que la Croix ne peut ouvrir ni perspectives ni espérances : l’homme, dit-on, n’est qu’un être terrestre qui doit vivre comme si Dieu n’existait pas.
2. Il n’échappe à personne que tout cela constitue un défi pour les croyants. Ceux-ci ne peuvent pas ne pas le relever. En effet, comment pourraient-ils ne pas faire tout leur possible, avec l’aide de Dieu, pour abattre les murs de division et de défiance, pour surmonter les obstacles et les préjugés qui empêchent d’annoncer l’évangile du Salut par la Croix de Jésus, unique Rédempteur de l’homme, de tout homme ?
Je rends grâce au Seigneur, qui nous a incités à progresser sur la voie, difficile mais si riche de joie, de l’unité et de la communion entre les chrétiens. Les dialogues théologiques inter-confessionnels ont donné des fruits positifs et tangibles : cela nous encourage à aller de l’avant.
Cependant, au-delà des divergences doctrinales à surmonter, les chrétiens ne peuvent pas sous-estimer le poids des atavismes et de l’incompréhension qu’ils ont hérités du passé, des malentendus et des préjugés des uns à l’égard des autres. Bien souvent l’inertie, l’indifférence et l’insuffisance de la connaissance mutuelle aggravent cette situation. Pour cette raison, l’engagement oecuménique doit être fondé sur la conversion des coeurs et sur la prière, qui conduiront aussi à la nécessaire purification de la mémoire historique. Avec la grâce de l’Esprit Saint, les disciples du Seigneur, animés par l’amour, par le courage de la vérité, ainsi que par la volonté sincère de se pardonner mutuellement et de se réconcilier, sont appelés à reconsidérer ensemble leur passé douloureux et les blessures qu’il continue malheureusement à provoquer aujourd’hui encore. La vigueur toujours jeune de l’évangile les invite à reconnaître ensemble, avec une objectivité sincère et totale, les erreurs commises et les facteurs contingents qui ont été à l’origine de leurs déplorables séparations. Il faut avoir un regard clair et apaisé dans la vérité, vivifié par la miséricorde divine, capable de libérer les esprits et de renouveler en chacun sa disponibilité pour l’annonce de l’évangile aux hommes de tous les peuples et de toutes les nations.
3. Au Concile Vatican II, l’église catholique s’est engagée de manière irréversible à prendre la voie de la recherche oecuménique, se mettant ainsi à l’écoute de l’Esprit du Seigneur qui apprend à lire attentivement les « signes des temps ». Les expériences qu’elle a vécues au cours de ces années et qu’elle continue à vivre l’éclairent plus profondément encore sur son identité et sur sa mission dans l’histoire. L’église catholique reconnaît et confesse les faiblesses de ses fils, consciente que leurs péchés constituent autant de trahisons et d’obstacles à la réalisation du dessein du Sauveur. Se sentant appelée constamment au renouveau évangélique, elle ne cesse donc pas de faire pénitence. En même temps, cependant, elle reconnaît et elle exalte encore plus la puissance du Seigneur qui, l’ayant comblée du don de la sainteté, l’attire et la conforme à sa Passion et à sa Résurrection.
Instruite par les multiples événements de son histoire, l’église a le devoir de se libérer de tout soutien seulement humain, pour vivre en profondeur la loi évangélique des Béatitudes. Ayant conscience que « la vérité ne s’impose pas autrement que par la force de la vérité elle-même qui pénètre l’esprit avec douceur en même temps qu’avec puissance » (2), elle ne demande rien pour elle-même, si ce n’est la liberté d’annoncer l’évangile. Son autorité, en effet, s’exerce au service de la vérité et de la charité.
Je désire moi-même promouvoir toute démarche utile afin que le témoignage de la communauté catholique tout entière puisse être compris dans sa pureté et sa cohérence intégrales, surtout en vue du rendez-vous qui attend l’église au seuil du nouveau millénaire, heure exceptionnelle pour laquelle elle demande au Seigneur que l’unité de tous les chrétiens progresse jusqu’à parvenir à la pleine communion (3). Ce très noble objectif, la présente Lettre encyclique le poursuit aussi : par son caractère essentiellement pastoral, elle désire contribuer à soutenir les efforts de ceux qui travaillent pour la cause de l’unité.
4. C’est là une tâche précise pour l’évêque de Rome en tant que successeur de l’Apôtre Pierre. Je l’accomplis avec la conviction profonde d’obéir au Seigneur et dans la pleine conscience de ma fragilité humaine. En effet, si le Christ lui-même a confié à Pierre cette mission spécifique dans l’église et lui a recommandé d’affermir ses frères, il lui a fait éprouver en même temps sa faiblesse humaine et la nécessité particulière de sa con- version : « Quand tu seras revenu, affermis tes frères » (Lc 22, 32). C’est dans la faiblesse humaine de Pierre que se manifeste pleinement le fait que, pour accomplir son ministère spécifique dans l’église, le Pape dépend totalement de la grâce et de la prière du Seigneur : « J’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas » (Lc 22, 32). La conversion de Pierre et de ses successeurs trouve un appui dans la prière même du Rédempteur, et l’église participe constamment à cette supplication. En notre époque oecuménique, marquée par le Concile Vatican II, l’évêque de Rome remplit en particulier la mission de rappeler l’exigence de la pleine communion des disciples du Christ.
L’évêque de Rome lui-même doit faire sienne avec ferveur la prière du Christ pour la conversion, qui est indispensable à « Pierre » afin qu’il puisse servir ses frères. De grand coeur je demande que s’unissent à cette prière les fidèles de l’église catholique et tous les chrétiens. Que tous prient avec moi pour cette conversion !
Nous savons que, dans son pèlerinage terrestre, l’église a subi et continuera à subir des oppositions et des persécutions. Mais l’espérance qui la soutient est inébranlable, de même qu’est indestructible la joie qui naît de cette espérance. En effet, le rocher solide et éternel sur lequel elle est fondée, c’est Jésus Christ, son Seigneur.
5. Avec tous les disciples du Christ, l’église catholique fonde sur le plan de Dieu son engagement oecuménique de les rassembler tous dans l’unité. En effet, « l’église est une réalité non pas repliée sur elle-même, mais plutôt ouverte de manière permanente à la dynamique missionnaire et oecuménique, puisqu’elle est envoyée au monde pour annoncer et témoigner, actualiser et diffuser le mystère de communion qui la constitue : rassembler tout et tous dans le Christ ; être pour tous sacrement inséparable d’unité » (4).
Dans l’Ancien Testament déjà, évoquant ce qu’était alors la situation du peuple de Dieu, le prophète ézéchiel recourait au symbolisme simple de deux morceaux de bois d’abord distincts, ensuite rapprochés l’un de l’autre, pour exprimer la volonté divine de « rassembler de tous côtés » les membres de son peuple déchiré : « Ils seront mon peuple et je serai leur Dieu. Et les nations sauront que je suis le Seigneur qui sanctifie Israël » (cf. Ez 37, 16-28). L’évangile johannique, pour sa part, devant la situation du peuple de Dieu en son temps, voit dans la mort de Jésus la raison de l’unité des fils de Dieu : « Jésus allait mourir pour la nation, et non pas pour la nation seulement, mais encore afin de rassembler dans l’unité les enfants de Dieu dispersés » (11, 51-52). En effet, ainsi que l’expliquera la Lettre aux éphésiens, « détruisant la barrière qui les séparait, … par la Croix, en sa personne il a tué la haine », de ce qui était divisé, il n’en a fait qu’un (cf. 2, 14-16).
6. L’unité de toute l’humanité déchirée est voulue par Dieu. C’est pourquoi il a envoyé son Fils, afin que, mourant et ressuscitant pour nous, il nous donne son Esprit d’amour. A la veille du sacrifice de la Croix, Jésus lui-même demande au Père pour ses disciples, et pour tous ceux qui croiront en lui, qu’ils soient un, une communion vivante. Il en découle non seulement le devoir, mais encore la responsabilité qui reviennent, devant Dieu et en fonction du plan de Dieu, à ceux et à celles qui par le Baptême deviennent le Corps du Christ, le Corps dans lequel la réconciliation et la communion doivent se réaliser en plénitude. Comment serait-il possible de rester divisés, si, par le Baptême, nous avons été « plongés » dans la mort du Seigneur, c’est-à-dire dans l’acte même par lequel Dieu, en son Fils, a détruit les barrières de la division ? La « division contredit ouvertement la volonté du Christ, et est un sujet de scandale pour le monde et une source de préjudices pour la très sainte cause de la prédication de l’évangile à toute créature » (5).
7. « Le Maître des siècles, qui poursuit avec sagesse et patience son dessein de grâce à l’égard des pécheurs que nous sommes, a commencé ces derniers temps à répandre plus abondamment sur les chrétiens divisés entre eux l’esprit de repentance et le désir de l’union. De très nombreux hommes ont partout été touchés par cette grâce, et chez nos frères séparés aussi est né, sous l’effet de la grâce de l’Esprit Saint, un mouvement qui s’amplifie de jour en jour en vue de rétablir l’unité de tous les chrétiens. A ce mouvement qui vise à l’unité, et qui est appelé oecuménique, prennent part ceux qui invoquent le Dieu unique et confessent Jésus comme Seigneur et Sauveur, non seulement des chrétiens pris individuellement, mais encore des chrétiens réunis en groupes, dans lesquels ils ont entendu l’évangile et qu’ils appellent chacun son église et église de Dieu. Presque tous cependant aspirent, même si c’est de façon diverse, à une église de Dieu une et visible qui soit vraiment universelle et envoyée au monde entier, pour que celui-ci se convertisse à l’évangile et qu’il soit ainsi sauvé pour la gloire de Dieu » (6).
8. Cette déclaration du décret Unitatis redintegratio doit être lue dans le contexte de tout l’enseignement conciliaire. Le Concile Vatican II exprime la décision de l’église de s’engager dans l’effort oecuménique pour l’unité des chrétiens et de le proposer avec conviction et avec vigueur : « Ce saint Concile exhorte tous les fidèles catholiques à reconnaître les signes des temps et à prendre une part active à l’action oecuménique » (7).
En énonçant les principes catholiques de l’oecuménisme, le décret Unitatis redintegratio se réfère avant tout à l’enseignement sur l’église de la constitution Lumen gentium, dans le chapitre qui traite du peuple de Dieu (8). Il tient compte en même temps de ce que le Concile affirme dans la déclaration Dignitatis humanae sur la liberté religieuse (9).
L’église catholique considère dans l’espérance l’engagement oecuménique comme un impératif de la conscience chrétienne éclairée par la foi et guidée par la charité. Ici encore, on peut appliquer la parole de saint Paul aux premiers chrétiens de Rome : « L’amour de Dieu a été répandu dans nos coeurs par le Saint-Esprit » ; ainsi « l’espérance ne déçoit point » (Rm 5, 5). C’est l’espérance de l’unité des chrétiens qui trouve sa source divine dans l’unité trinitaire du Père et du Fils et de l’Esprit Saint.
9. à l’heure de sa Passion, Jésus lui-même a prié « afin que tous soient un » (Jn 17, 21). L’unité, que le Seigneur a donnée à son église et dans laquelle il veut que tous soient inclus, n’est pas secondaire, elle est au centre même de son oeuvre. Et elle ne représente pas non plus un attribut accessoire de la communauté de ses disciples. Au contraire, elle appartient à l’être même de cette communauté. Dieu veut l’église parce qu’il veut l’unité et que, dans l’unité, s’exprime toute la profondeur de son agapè.
En effet, cette unité donnée par l’Esprit Saint ne consiste pas seulement dans le rassemblement de personnes qui s’ajoutent l’une à l’autre. C’est une unité constituée par les liens de la profession de foi, des sacrements et de la communion hiérarchique (10). Les fidèles sont un parce que, dans l’Esprit, ils sont dans la communion du Fils et, en lui, dans sa communion avec le Père : « Notre communion est communion avec le Père et avec son Fils Jésus Christ » (1 Jn 1, 3). Pour l’église catholique, la communion des chrétiens n’est donc pas autre chose que la manifestation en eux de la grâce par laquelle Dieu les fait participer à sa propre communion, qui est sa vie éternelle. Les paroles du Christ « que tous soient un » sont donc la prière adressée au Père pour que son dessein s’accomplisse pleinement, afin de « mettre en pleine lumière le contenu du Mystère tenu caché depuis toujours en Dieu, le Créateur de toutes choses » (Ep 3, 9). Croire au Christ signifie vouloir l’unité ; vouloir l’unité signifie vouloir l’église ; vouloir l’église signifie vouloir la communion de grâce qui correspond au dessein du Père de toute éternité. Tel est le sens de la prière du Christ : « Ut unum sint ».
10. Dans la situation de division actuelle entre les chrétiens et de recherche confiante de la pleine communion, les fidèles catholiques se sentent profondément interpellés par le Seigneur de l’église. Le Concile Vatican II a affermi leur engagement grâce à une ecclésiologie lucide et ouverte à toutes les valeurs ecclésiales présentes chez les autres chrétiens. Les fidèles catholiques abordent la question oecuménique en esprit de foi.
Le Concile dit que « l’église du Christ est présente dans l’église catholique, gouvernée par le successeur de Pierre et par les évêques en communion avec lui » et il reconnaît en même temps que, « en dehors de l’ensemble organique qu’elle forme, on trouve de nombreux éléments de sanctification et de vérité, qui, en tant que dons propres à l’église du Christ, portent à l’unité catholique » (11). « Par conséquent, ces églises et ces Communautés séparées elles-mêmes, même si nous croyons qu’elles souffrent de déficiences, ne sont nullement dépourvues de signification et de valeur dans le mystère du salut. En effet, l’Esprit du Christ ne refuse pas de se servir d’elles comme de moyens de salut, dont la vertu dérive de la plénitude même de grâce et de vérité qui a été confiée à l’église catholique » (12).
11. L’église catholique affirme par là que, au cours des deux mille ans de son histoire, elle a été gardée dans l’unité avec tous les biens dont Dieu veut doter son église, et cela malgré les crises souvent graves qui l’ont ébranlée, les manques de fidélité de certains de ses ministres et les fautes auxquelles se heurtent quotidiennement ses membres. L’église catholique sait que, en vertu du soutien qui lui vient de l’Esprit, les faiblesses, les médiocrités, les péchés et parfois les trahisons de certains de ses fils ne peuvent pas détruire ce que Dieu a mis en elle selon son dessein de grâce. Même « les portes de l’enfer ne tiendront pas contre elle » (Mt 16, 18). Cependant, l’église catholique n’oublie pas qu’en son sein beaucoup obscurcissent le dessein de Dieu. évoquant la division des chrétiens, le décret sur l’oecuménisme n’ignore pas « la faute des hommes de l’une et l’autre partie » (13), en reconnaissant que la responsabilité ne peut être attribuée uniquement « aux autres ». Par la grâce de Dieu, ce qui appartient à la structure de l’église du Christ n’a pourtant pas été détruit, ni la communion qui demeure avec les autres églises et Communautés ecclésiales.
En effet, les éléments de sanctification et de vérité présents dans les autres Communautés chrétiennes, à des degrés différents dans les unes et les autres, constituent la base objective de la communion qui existe, même imparfaitement, entre elles et l’église catholique.
Dans la mesure où ces éléments se trouvent dans les autres Communautés chrétiennes, il y a une présence active de l’unique église du Christ en elles. C’est pourquoi le Concile Vatican II parle d’une communion réelle, même si elle est imparfaite. La constitution Lumen gentium souligne que l’église catholique « se sait unie pour plusieurs raisons » 14 avec ces Communautés, par une certaine et réelle union, dans l’Esprit Saint.
12. La même constitution a longuement explicité « les éléments de sanctification et de vérité » qui, de diverses manières, se trouvent et agissent au-delà des frontières visibles de l’église catholique : « Nombreux sont en effet ceux qui tiennent en honneur la sainte écriture en tant que règle de foi et de vie, manifestent un zèle religieux sincère, croient avec amour en Dieu, Père tout-puissant, et dans le Christ, Fils de Dieu et Sauveur, sont marqués du Baptême qui les unit au Christ, bien plus, reconnaissent et reçoivent d’autres sacrements dans leurs propres églises ou Communautés ecclésiales. Plusieurs parmi eux possèdent même l’épiscopat, célèbrent la sainte Eucharistie et favorisent la piété envers la Vierge, Mère de Dieu. à cela s’ajoutent la communion dans la prière et les autres biens spirituels, bien mieux, en quelque sorte, une véritable union dans l’Esprit Saint, puisque c’est lui qui, par ses dons et ses grâces, opère en eux aussi par sa puissance sanctifiante et a fortifié certains jusqu’à l’effusion du sang. Ainsi l’Esprit suscite dans tous les disciples du Christ un désir et une action qui tendent à l’union pacifique de tous en un seul troupeau sous un seul Pasteur, selon le mode décidé par le Christ » (15).
Au sujet des églises orthodoxes, le décret conciliaire sur l’oecuménisme a pu déclarer en particulier que, « par la célébration de l’Eucharistie du Seigneur en chacune de ces églises, l’église de Dieu s’édifie et s’accroît » (16). Reconnaître tout cela répond à une exigence de vérité.
13. Le même document fait ressortir avec sobriété les implications doctrinales de cette situation. Au sujet des membres de ces Communautés, il déclare : « Justifiés par la foi dans le Baptême, ils sont incorporés au Christ, ont à bon droit l’honneur de porter le nom de chrétiens et sont reconnus avec raison comme frères dans le Christ par les fils de l’église catholique » (17).
évoquant les nombreux biens présents dans les autres églises et Communautés ecclésiales, le décret ajoute : « Tout cela, provenant du Christ et conduisant à lui, appartient de droit à l’unique église du Christ. Chez nos frères séparés s’accomplissent aussi de nombreuses actions sacrées de la religion chrétienne qui, de diverses manières selon les différentes conditions de chacune des églises ou Communautés, peuvent sans nul doute produire effectivement la vie de grâce, et il faut dire qu’elles sont aptes à donner accès à la communion du salut » (18).
Il s’agit là de textes oecuméniques de la plus haute importance. En dehors des limites de la communauté catholique, il n’y pas un vide ecclésial. De nombreux éléments de grande valeur (eximia) qui, dans l’église catholique, s’intègrent dans la plénitude des moyens de salut et des dons de grâce qui font l’église, se trouvent aussi dans les autres Communautés chrétiennes.
14. Tous ces éléments constituent par eux-mêmes un appel à l’unité pour qu’ils trouvent en elle leur plénitude. Il ne s’agit pas de faire la somme de toutes les richesses disséminées dans les Communautés chrétiennes, afin de parvenir à une église que Dieu désirerait pour l’avenir. Suivant la grande Tradition attestée par les Pères d’Orient et d’Occident, l’église catholique croit que, dans l’événement de la Pentecôte, Dieu a déjà manifesté l’église dans sa réalité eschatologique, qu’il préparait « depuis le temps d’Abel le Juste » (19). Elle est déjà donnée. C’est pourquoi nous sommes déjà dans les derniers temps. Les éléments de cette église déjà donnée existent, unis dans toute leur plénitude, dans l’église catholique et, sans cette plénitude, dans les autres Communautés (20), où certains aspects du mystère chrétien ont parfois été mieux mis en lumière. L’oecuménisme vise précisément à faire progresser la communion partielle existant entre les chrétiens, pour arriver à la pleine communion dans la vérité et la charité.
15. Passant des principes et du devoir impérieux pour la conscience chrétienne à la mise en oeuvre de la marche oecuménique vers l’unité, le Concile Vatican II met surtout en relief la nécessité de la conversion du coeur. L’annonce messianique « le temps est accompli et le Royaume de Dieu est tout proche » et l’appel qui suit « convertissez-vous et croyez à l’évangile » (Mc 1, 15), par lesquels Jésus inaugure sa mission, définissent l’élément essentiel qui doit caractériser tout nouveau commencement : le devoir fondamental de l’évangélisation, à toutes les étapes du chemin salvifique de l’église. Cela concerne particulièrement le processus entrepris par le Concile Vatican II, qui inscrivit dans le cadre du renouveau le devoir oecuménique d’unir les chrétiens divisés. « Il n’y a pas d’oecuménisme au sens authentique du terme sans conversion intérieure » (21).
Le Concile appelle à la conversion personnelle autant qu’à la conversion communautaire. L’aspiration de toute Communauté chrétienne à l’unité va de pair avec sa fidélité à l’évangile. Quand il s’agit de personnes qui vivent leur vocation chrétienne, le Concile parle de conversion intérieure, d’un renouveau de l’esprit (22).
Chacun doit donc se convertir plus radicalement à l’évangile et, sans jamais perdre de vue le dessein de Dieu, il doit changer son regard. Par l’oecuménisme, la contemplation des « merveilles de Dieu » (mirabilia Dei) s’est portée sur des champs nouveaux, où Dieu Trinité suscite l’action de grâce : la perception que l’Esprit agit dans les autres Communautés chrétiennes, la découverte d’exemples de sainteté, l’expérience des richesses illimitées de la communion des saints, la mise en relation avec des aspects insoupçonnés de l’engagement chrétien. Corrélativement, la nécessité de la pénitence a été aussi plus largement ressentie : on prend conscience de certaines exclusions qui blessent la charité fraternelle, de certains refus de pardonner, d’un certain orgueil, de l’enfermement dans la condamnation des « autres » de manière non évangélique, d’un mépris qui découle de présomptions malsaines. Toute la vie des chrétiens est ainsi marquée par la préoccupation oecuménique et ils sont appelés à se laisser comme former par elle.
16. Dans l’enseignement du Concile, il y a nettement un lien entre rénovation, conversion et réforme. Il affirme : « Au cours de son pèlerinage, l’église est appelée par le Christ à cette réforme permanente dont elle a continuellement besoin, en tant qu’institution humaine et terrestre ; si donc 1 il est arrivé que 2 certaines choses aient été observées avec moins de soin, il faut procéder en temps opportun au redressement qui s’impose » (23). Aucune Communauté chrétienne ne peut se soustraire à cet appel.
En dialoguant franchement, les Communautés s’aident mutuellement à se considérer ensemble dans la lumière de la Tradition apostolique. Cela les amène à se demander si elles expriment vraiment de manière fidèle tout ce que l’Esprit a transmis par les Apôtres (24). En ce qui concerne l’église catholique, j’ai rappelé ces exigences et ces perspectives à plusieurs reprises, par exemple à l’occasion de l’anniversaire du Baptême de la Rus’ (25) ou lors de la commémoration, après onze siècles, de l’oeuvre d’évangélisation des saints Cyrille et Méthode (26). Plus récemment, le Directoire pour l’application des principes et des normes sur l’oecuménisme, publié avec mon approbation par le Conseil pontifical pour la Promotion de l’Unité des Chrétiens, les a appliquées dans le domaine pastoral (27).
17. En ce qui concerne les autres chrétiens, les principaux documents de la Commission Foi et Constitution 28 et les déclarations de nombreux dialogues bilatéraux ont déjà proposé aux Communautés chrétiennes des instruments utiles pour discerner ce qui est nécessaire au mouvement oecuménique et à la conversion qu’il doit susciter. Ces études sont importantes d’un double point de vue : elles montrent les progrès considérables déjà réalisés et elles suscitent l’espérance, parce qu’elles constituent une base sûre pour la recherche qu’il faut poursuivre et approfondir.
Dans la situation actuelle du peuple chrétien, l’approfondissement de la communion dans une réforme constante, réalisée à la lumière de la Tradition apostolique, est sans aucun doute un des traits distinctifs les plus importants de l’oecuménisme. C’est d’ailleurs aussi une garantie essentielle pour son avenir. Les fidèles de l’église catholique ne peuvent pas ignorer que l’élan oecuménique du Concile Vatican II est l’un des résultats de ce que l’église s’est alors employée à faire pour s’examiner à la lumière de l’évangile et de la grande Tradition. Mon prédécesseur, le Pape Jean XXIII, l’avait bien compris, lui qui, convoquant le Concile, refusa de séparer l’aggiornamento de l’ouverture oecuménique (29). Au terme de ces assises conciliaires, le Pape Paul VI a consacré la vocation oecuménique du Concile, renouant le dialogue de la charité avec les églises en communion avec le Patriarche de Constantinople et accomplissant avec lui le geste concret et hautement significatif qui a « rejeté dans l’oubli » - et fait « disparaître de la mémoire et du sein de l’église » - les excommunications du passé. Il convient de rappeler que la création d’un organisme spécial pour l’oecuménisme coïncide avec la mise en route de la préparation du Concile Vatican II (30) et que, par l’entremise de cet organisme, les avis et les appréciations des autres Communautés chrétiennes ont eu leur place dans les grands débats sur la Révélation, sur l’église, sur la nature de l’oecuménisme et sur la liberté religieuse.
18. En reprenant une idée que le Pape Jean XXIII avait exprimée à l’ouverture du Concile (31), le décret sur l’oecuménisme fait figurer la manière de formuler la doctrine parmi les éléments de la réforme permanente (32). Dans ce contexte, il ne s’agit pas de modifier le dépôt de la foi, de changer la signification des dogmes, d’en éliminer des paroles essentielles, d’adapter la vérité aux goûts d’une époque ou d’abolir certains articles du Credo sous le faux prétexte qu’ils ne sont plus compris aujourd’hui. L’unité voulue par Dieu ne peut se réaliser que dans l’adhésion commune à la totalité du contenu révélé de la foi. En matière de foi, le compromis est en contradiction avec Dieu qui est Vérité. Dans le Corps du Christ, lui qui est « le Chemin, la Vérité et la Vie » (Jn 14, 6), qui pourrait considérer comme légitime une réconciliation obtenue au prix de la vérité ? La déclaration conciliaire sur la liberté religieuse Dignitatis humanae reconnaît que la recherche de la vérité appartient à la dignité humaine, « surtout en ce qui concerne Dieu et son église » (33) et l’adhésion à ses exigences. Un « être ensemble » qui trahirait la vérité s’opposerait donc à la nature de Dieu, qui offre la communion avec lui, et à l’exigence de la vérité, qui habite en profondeur tout coeur humain.
19. Toutefois, la doctrine doit être présentée d’une manière qui la rende compréhensible à ceux auxquels Dieu lui-même la destine. Dans l’encyclique Slavorum apostoli, j’ai rappelé que, pour ce motif même, Cyrille et Méthode se sont employés à traduire les notions de la Bible et les concepts de la théologie grecque dans le contexte d’une pensée et d’expériences historiques très différentes. Ils voulaient que l’unique Parole de Dieu fût « rendue ainsi accessible selon les moyens d’expression propres à chaque civilisation » (34). Ils comprirent donc qu’ils ne pouvaient « imposer aux peuples à qui ils devaient prêcher ni l’indiscutable supériorité de la langue grecque et de la culture byzantine, ni les usages et les comportements de la société plus avancée dans laquelle ils avaient été formés » (35). Ils mettaient en pratique « la parfaite communion dans l’amour 1 préserve l’église de toute forme de particularisme et d’exclusivisme ethnique ou de préjugé racial, comme de toute arrogance nationaliste » (36). Dans le même esprit, je n’ai pas hésité à dire aux aborigènes d’Australie : « Il ne faut pas que vous soyez un peuple divisé en deux parties 2. Jésus vous appelle à accepter ses paroles et ses valeurs à l’intérieur de votre propre culture » (37). Parce que, par nature, les données de la foi sont destinées à toute l’humanité, elles doivent être traduites dans toutes les cultures. En effet, l’élément qui détermine la communion dans la vérité est le sens de la vérité. Son expression peut avoir des formes multiples. Et la rénovation des formes d’expression devient nécessaire pour transmettre à l’homme d’aujourd’hui le message évangélique dans son sens immuable (38).
« Cette rénovation revêt donc une insigne importance oecuménique » (39). Et il ne s’agit pas seulement de rénover la manière d’exprimer la foi, mais aussi la manière même de vivre la foi. On pourrait alors se demander : qui doit faire cela ? Le Concile répond clairement à cette question : cela « concerne toute l’église, tant les fidèles que les pasteurs, 3 chacun selon ses capacités propres soit dans la vie chrétienne quotidienne, soit dans les recherches théologiques et historiques » (40).
20. Tout cela est extrêmement important et a une portée fondamentale pour l’action oecuménique. Il en résulte indubitablement que l’oecuménisme, le mouvement pour l’unité des chrétiens, n’est pas qu’un « appendice » quelconque qui s’ajoute à l’activité traditionnelle de l’église. Au contraire, il est partie intégrante de sa vie et de son action, et il doit par conséquent pénétrer tout cet ensemble et être comme le fruit d’un arbre qui, sain et luxuriant, grandit jusqu’à ce qu’il atteigne son plein développement.
C’est ainsi que le Pape Jean XXIII croyait à l’unité de l’église et c’est ainsi qu’il recherchait l’unité de tous les chrétiens. Parlant des autres chrétiens, de la grande famille chrétienne, il constatait : « Ce qui nous unit est beaucoup plus fort que ce qui nous divise ». Et, pour sa part, le Concile Vatican II exhorte : « Que tous les fidèles se souviennent qu’ils feront progresser l’union des chrétiens, bien mieux qu’ils s’y exerceront d’autant mieux qu’ils s’efforceront de vivre plus purement selon l’évangile. Plus étroite, en effet, sera leur communion avec le Père, le Verbe et l’Esprit Saint, plus ils pourront rendre intime et facile le développement de la fraternité mutuelle » (41).
21. « Cette conversion du coeur et cette sainteté de vie, en même temps que les prières privées et publiques pour l’unité des chrétiens, sont à regarder comme l’âme de tout le mouvement oecuménique et peuvent être à bon droit appelées oecuménisme spirituel » (42).
On avance sur la voie qui conduit à la conversion des coeurs au rythme de l’amour qui se porte vers Dieu et, en même temps, vers les frères : vers tous les frères, également vers ceux qui ne sont pas en pleine communion avec nous. De l’amour naît le désir de l’unité, même chez ceux qui en ont toujours ignoré la nécessité. L’amour est artisan de communion entre les personnes et entre les Communautés. Si nous nous aimons, nous tendons à approfondir notre communion, à la mener vers sa perfection. L’amour se porte vers Dieu, source parfaite de communion - l’unité du Père, du Fils et de l’Esprit Saint -, afin de puiser en lui la force de susciter la communion entre les personnes et les Communautés, ou de la rétablir entre les chrétiens encore divisés. L’amour est le courant très profond qui donne vie et force à la marche vers l’unité.
Cet amour trouve son expression la plus accomplie dans la prière commune. Quand les frères qui ne sont pas dans une parfaite communion se réunissent pour prier, le Concile Vatican II définit leur prière comme l’âme de tout le mouvement oecuménique. Elle est « un moyen très efficace pour demander la grâce de l’unité », « une expression authentique des liens par lesquels les catholiques demeurent unis avec les frères séparés » (43). Même lorsqu’on ne prie pas formellement pour l’unité des chrétiens, mais à d’autres intentions comme, par exemple, la paix, la prière devient en soi une expression et une confirmation de l’unité. La prière commune des chrétiens invite le Christ lui-même à visiter la communauté de ceux qui l’implorent : « Que deux ou trois soient réunis en mon nom, je suis là au milieu d’eux » (Mt 18, 20).
22. Lorsqu’on prie ensemble, entre chrétiens, le but de l’unité paraît plus proche. La longue histoire des chrétiens marquée par de multiples fragmentations semble se rebâtir, tendant vers la source de son unité qu’est Jésus Christ. Il est « le même hier, aujourd’hui et à jamais » (He 13, 8) ! Le Christ est réellement présent dans la communion de la prière ; il prie « en nous », « avec nous » et « pour nous ». C’est lui qui guide notre prière dans l’Esprit Consolateur qu’il a promis et qu’il a donné dès le Cénacle de Jérusalem à son église, quand il l’a constituée dans son unité originelle.
Sur la route oecuménique de l’unité, la priorité revient certainement à la prière commune, à l’union orante de ceux qui se rassemblent autour du Christ lui-même. Si, malgré leurs divisions, les chrétiens savent toujours plus s’unir dans une prière commune autour du Christ, alors se développera leur conscience des limites de ce qui les divise en comparaison de ce qui les unit. S’ils se rencontrent toujours plus souvent et plus assidûment devant le Christ dans la prière, ils pourront prendre courage pour faire face à toute la douloureuse et humaine réalité des divisions, et ils se retrouveront ensemble dans la communauté de l’église que le Christ forme sans cesse dans l’Esprit Saint, malgré toutes les faiblesses et malgré les limites humaines.
23. Enfin, la communion de prière amène à porter un nouveau regard sur l’église et sur le christianisme. On ne doit pas oublier, en effet, que le Seigneur a demandé au Père l’unité de ses disciples, afin qu’elle rende témoignage à sa mission et que le monde puisse croire que le Père l’avait envoyé (cf. Jn 17, 21). On peut dire que le mouvement oecuménique s’est mis en marche, en un sens, à partir de l’expérience négative de ceux qui, annonçant l’unique évangile, se réclamaient chacun de sa propre église ou de sa Communauté ecclésiale ; une telle contradiction ne pouvait pas échapper à ceux qui écoutaient le message de salut et qui trouvaient là un obstacle à l’accueil de l’annonce évangélique. Cette grave difficulté n’est malheureusement pas surmontée. Il est vrai que nous ne sommes pas en pleine communion. Et pourtant, malgré nos divisions, nous sommes en train de parcourir la route de la pleine unité, de l’unité qui caractérisait l’église apostolique à ses débuts, et que nous recherchons sincèrement : guidée par la foi, notre prière commune en est la preuve. Dans la prière, nous nous réunissons au nom du Christ qui est Un. Il est notre unité.
La prière « oecuménique » est au service de la mission chrétienne et de sa crédibilité. C’est pourquoi elle doit être particulièrement présente dans la vie de l’église et dans toutes les activités qui ont pour but de favoriser l’unité des chrétiens. C’est comme si nous devions toujours retourner au Cénacle du Jeudi saint pour nous réunir, bien que notre présence commune en ce lieu doive attendre encore sa réalisation parfaite, jusqu’au moment où, les obstacles opposés à la parfaite communion ecclésiale étant surmontés, tous les chrétiens se réuniront dans l’unique célébration de l’Eucharistie (44).
24. C’est une joie de constater que les nombreuses rencontres oecuméniques comportent presque toujours la prière et qu’elle en est même le sommet. La Semaine de prière pour l’unité des chrétiens, que l’on célèbre en janvier, ou vers la Pentecôte dans certains pays, est devenue une tradition répandue et ferme. Mais en dehors de cette semaine aussi, les occasions sont nombreuses au cours de l’année où les chrétiens sont amenés à prier ensemble. à ce propos, je voudrais rappeler l’expérience particulière que représente le pèlerinage du Pape parmi les églises, dans les différents continents et les divers pays de l’oikoumenè contemporaine. Ce fut le Concile Vatican II, j’en suis bien conscient, qui orienta le Pape vers cet aspect particulier de l’exercice de son ministère apostolique. On peut aller plus loin. Le Concile a fait de ce pèlerinage du Pape un devoir bien défini pour remplir son rôle d’évêque de Rome au service de la communion (45). Mes visites ont presque toujours comporté une rencontre oecuménique et la prière commune de frères qui cherchent l’unité dans le Christ et dans son église. Je me rappelle avec une émotion toute particulière la prière commune avec le Primat de la Communion anglicane dans la cathédrale de Cantorbéry le 29 mai 1982, lorsque, dans cet admirable édifice, je reconnaissais un « témoignage éloquent à la fois de nos longues années d’héritage commun et des tristes années de division qui ont suivi » ; 46 je ne puis oublier non plus celles qui ont eu lieu dans les pays scandinaves et nordiques (1er au 10 juin 1989), dans les Amériques ou en Afrique, ou la prière au siège du Conseil oecuménique des églises (12 juin 1984), l’organisme qui se donne pour fin d’appeler les églises et les Communautés ecclésiales qui en sont membres à aller vers « le but de l’unité visible en une seule foi et une seule communion eucharistique, s’exprimant dans le culte et la vie commune en Christ » (47). Et comment pourrais-je jamais oublier ma participation à la liturgie eucharistique dans l’église Saint-Georges, au Patriarcat oecuménique (30 novembre 1979), et la célébration dans la Basilique Saint-Pierre, au cours de la visite à Rome de mon vénéré Frère, le Patriarche Dimitrios Ier (6 décembre 1987) ? En cette circonstance, à l’autel de la Confession, nous professions en- semble le Symbole de Nicée-Constantinople, selon le texte original grec. Ces quelques mots ne suffisent pas à décrire les traits spécifiques de chacune de ces rencontres de prière. En raison des conditionnements venus du passé qui, de diverses manières, pèsent sur chacune d’elles, elles ont toutes une éloquence propre et unique ; toutes sont gravées dans la mémoire de l’église que le Paraclet oriente vers la recherche de l’unité de tous ceux qui croient au Christ.
25. Le Pape ne s’est pas fait seulement pèlerin. Au cours de ces années, de nombreux dignes représentants d’autres églises et Communautés ecclésiales m’ont rendu visite à Rome et j’ai pu prier avec eux, publiquement ou en privé. J’ai déjà évoqué la présence du Patriarche oecuménique Dimitrios Ier. Je voudrais rappeler aussi la rencontre de prière qui m’a uni, dans la même Basilique Saint-Pierre, aux Archevêques luthériens, primats de Suède et de Finlande, pour la célébration des vêpres, à l’occasion du sixième centenaire de la canonisation de sainte Brigitte (5 octobre 1991). C’est là un exemple, parce que la conscience du devoir de prier pour l’unité est devenue partie intégrante de la vie de l’église. Il n’y a pas d’événement important et significatif qui ne soit enrichi par la présence mutuelle et par la prière des chrétiens. Il m’est impossible d’énumérer toutes ces rencontres, et pourtant chacune mériterait d’être citée. Vraiment, le Seigneur nous a pris par la main et nous conduit. Ces échanges et ces prières ont déjà écrit page après page dans notre « Livre de l’unité », un « Livre » que nous devons toujours feuilleter et relire pour en retirer des motifs d’inspiration et d’espérance.
26. La prière, la communauté de prière, nous permet toujours de retrouver la vérité évangélique de cette parole : « Vous n’avez qu’un seul Père » (Mt 23, 9), ce Père, Abba, invoqué par le Christ lui-même, Lui qui est le Fils unique, de la même substance. Et aussi : « Vous n’avez qu’un seul maître, et tous vous êtes des frères » (Mt 23, 8). La prière « oecuménique » dévoile cette dimension fondamentale de la fraternité dans le Christ, qui est mort pour rassembler les fils de Dieu dispersés, afin que, devenant « fils dans le Fils » (cf. Ep 1, 5), nous reflétions plus pleinement l’insondable réalité de la paternité de Dieu et, en même temps, la vérité sur l’humanité de chacun et de tous.
La prière « oecuménique », la prière des frères et des soeurs exprime tout cela. Parce qu’ils sont divisés, ils s’unissent dans le Christ avec une espérance d’autant plus forte, en lui confiant l’avenir de leur unité et de leur communion. à ce propos, on pourrait citer une fois encore opportunément l’enseignement du Concile : « Quand le Seigneur Jésus prie le Père pour lui demander que tous soient un … comme nous, nous sommes un (Jn 17, 21-22), il ouvre des perspectives inaccessibles à la raison humaine, et il suggère qu’il y a une certaine ressemblance entre l’union des Personnes divines et l’union des fils de Dieu dans la vérité et l’amour » (48).
La conversion du coeur, condition essentielle de toute recherche authentique de l’unité, naît de la prière qui l’oriente vers son accomplissement : « C’est à partir du renouveau de l’esprit, du renoncement à soi-même et de la libre effusion de la charité que naissent et mûrissent les désirs de l’unité. Par conséquent, il nous faut implorer l’Esprit divin pour lui demander la grâce d’une sincère abnégation, celle de l’humilité et de la bienveillance dans le service, celle d’une générosité fraternelle envers les autres » (49).
27. Prier pour l’unité n’est cependant pas réservé à ceux qui vivent dans un milieu où les chrétiens sont divisés. Du dialogue intime et personnel que chacun de nous doit entretenir avec le Seigneur par la prière, la préoccupation de l’unité ne peut être exclue. C’est seulement de cette manière, en effet, qu’elle fera pleinement et réellement partie de notre vie et des devoirs qui nous reviennent dans l’église. Pour réaffirmer cette nécessité, j’ai voulu proposer aux fidèles de l’église catholique un modèle qui me paraît exemplaire, celui d’une soeur trappistine, Marie-Gabrielle de l’Unité, que j’ai proclamée bienheureuse le 25 janvier 1983 (50). Soeur Marie-Gabrielle, appelée par sa vocation à être en dehors du monde, a consacré son existence à la méditation et à la prière centrées sur le chapitre 17 de l’évangile selon saint Jean et elle a offert sa vie pour l’unité des chrétiens. Voilà ce qui est au centre de toute prière : l’offrande totale et sans réserve de la vie au Père, par le Fils, dans l’Esprit Saint. L’exemple de soeur Marie- Gabrielle nous instruit, il nous fait comprendre qu’il n’y a pas de moments, de situations ou de lieux particuliers pour prier pour l’unité. La prière du Christ au Père est un modèle pour tous, toujours et en tout lieu.
28. Si la prière est l’« âme » du renouveau oecuménique et de l’aspiration à l’unité, tout ce que le Concile définit comme « dialogue » se fonde sur elle et en reçoit un soutien. Cette définition n’est certes pas sans lien avec la pensée personnaliste actuelle. La disposition au « dialogue » se situe au niveau de la nature de la personne et de sa dignité. Du point de vue philosophique, une telle position se rattache à la vérité chrétienne exprimée par le Concile sur l’homme : en effet, il est la « seule créature sur terre que Dieu a voulue pour elle-même » ; l’homme ne peut donc « pleinement se trouver que par le don désintéressé de Le dialogue est un passage obligé sur le chemin à parcourir vers l’accomplissement de l’homme par lui-même, de l’individu de même que lui-même » (51) de toute communauté humaine. Bien que le concept de « dialogue » semble mettre au premier plan le moment cognitif (dia-logos), tout dialogue comporte de soi une dimension globale et existentielle. Le sujet humain tout entier y est impliqué ; le dialogue entre les communautés engage de manière particulière en chacune d’elles sa qualité de sujet.
Cette vérité du dialogue, si profondément exprimée par le Pape Paul VI dans son encyclique Ecclesiam suam (52), a été intégrée également dans la doctrine et la pratique oecuméniques du Concile. Le dialogue ne se limite pas à un échange d’idées. En quelque manière, il est toujours un « échange de dons » (53).
29. Pour cette raison, le décret conciliaire sur l’oecuménisme met aussi en relief « tous les efforts pour éliminer les paroles, les jugements et les actes qui ne correspondent ni en justice ni en vérité à la situation de nos frères séparés et qui, à cause de cela, rendent plus difficiles les relations avec eux » (54). Ce document aborde la question du point de vue de l’église catholique et il présente les critères qu’elle doit appliquer à l’égard des autres chrétiens. En tout cela s’impose aussi la réciprocité. S’en tenir à ces critères est un devoir pour chacune des parties qui veulent mener un dialogue et c’est un préalable pour l’entamer. Il faut passer d’une position d’antagonisme et de conflit à une position où l’un et l’autre se reconnaissent mutuellement comme des partenaires. Quand on commence à dialoguer, chacune des parties doit présupposer une volonté de réconciliation chez son interlocuteur, une volonté d’unité dans la vérité. Pour réaliser cela, il faut que les manifestations d’hostilité mutuelle disparaissent. C’est ainsi seulement que le dialogue aidera à surmonter la division et pourra rapprocher de l’unité.
30. On peut affirmer, dans une ardente action de grâce à l’Esprit de vérité, que le Concile Vatican II a été un moment béni, pendant lequel ont été réunies les conditions essentielles de la participation de l’église catholique au dialogue oecuménique. Par ailleurs, la présence de nombreux observateurs de différentes églises et Communautés ecclésiales, leur engagement profond dans l’événement conciliaire, les nombreuses rencontres et les prières communes que le Concile a rendues possibles, tout cela a contribué à réaliser concrètement les conditions pour dialoguer ensemble. Pendant le Concile, les représentants des autres églises et Communautés chrétiennes ont pu constater la disponibilité au dialogue de l’épiscopat catholique du monde entier et, en particulier, celle du Siège apostolique.
31. Loin d’être une prérogative exclusive du Siège apostolique, la responsabilité du dialogue oecuménique, clairement déclarée depuis le temps du Concile, incombe aussi aux églises locales ou particulières. Des commissions pour la promotion de l’esprit et de l’action oecuméniques ont été instituées par les Conférences épiscopales et par les Synodes des églises orientales catholiques. Des structures analogues agissent opportunément au niveau des diocèses. Ces initiatives confirment l’engagement concret et général de l’église catholique dans l’application des orientations conciliaires sur l’oecuménisme : c’est là un aspect essentiel du mouvement oecuménique (55). Le dialogue n’a pas seulement été entrepris, il est devenu une nécessité explicite, une des priorités de l’église ; par suite, la « technique » nécessaire à la conduite du dialogue a été affinée, et cela a favorisé en même temps l’esprit de dialogue. Il s’agit d’abord ici du dialogue entre les chrétiens des diverses églises ou Communautés, « mené entre experts convenablement informés, qui permet à chacun d’expliquer plus à fond la doctrine de sa communauté et d’en présenter de façon claire les traits caractéristiques » (56). Mais il convient que l’ensemble des fidèles connaissent la méthode qui permet le dialogue.
32. Ainsi que l’affirme la Déclaration conciliaire sur la liberté religieuse, « la vérité doit être cherchée selon la manière qui est propre à la personne humaine et à sa nature sociale, à savoir par la voie d’une libre recherche, par le moyen de l’enseignement ou de l’éducation, de l’échange et du dialogue, grâce auxquels les hommes exposent les uns aux autres la vérité qu’ils ont trouvée, ou qu’ils pensent avoir trouvée, afin de s’aider mutuellement dans la recherche de la vérité ; une fois que la vérité est connue, il faut y adhérer fermement par un assentiment personnel » (57).
Le dialogue oecuménique a une importance primordiale. « Par ce dialogue, tous acquièrent une connaissance plus conforme à la vérité et une estime plus juste de la doctrine et de la vie de chacune des Communautés ; ces Communautés en viennent aussi à une collaboration plus large dans toutes les tâches visant le bien commun selon les exigences de toute conscience chrétienne, et se rassemblent pour la prière commune, là où c’est permis. Enfin tous examinent leur fidélité à la volonté du Christ au sujet de l’église, et entreprennent avec empressement, comme il le faut, l’oeuvre de rénovation et de réforme » (58).
33. Dans l’intention du Concile, le dialogue oecuménique a le caractère d’une recherche commune de la vérité, en particulier en ce qui concerne l’église. En effet, la vérité forme les consciences et oriente leur action en faveur de l’unité. En même temps, elle demande que soient confrontées à la prière du Christ pour l’unité la conscience et les oeuvres des chrétiens, frères séparés. Il y a synergie entre la prière et le dialogue. Une prière plus profonde et plus lucide permet au dialogue de donner des fruits plus abondants. Si, d’une part, la prière est la condition du dialogue, d’autre part, elle en devient le fruit, d’une manière toujours plus accomplie.
34. Grâce au dialogue oecuménique, nous pouvons parler d’une plus grande maturité de notre prière oecuménique commune les uns pour les autres. Cela est rendu possible dans la mesure où le dialogue remplit en même temps le rôle d’un examen de conscience. Comment ne pas se rappeler à ce propos les paroles de la première Lettre de Jean ? « Si nous disons : »Nous n’avons pas de péché« , nous nous abusons, la vérité n’est pas en nous. Si nous confessons nos péchés, lui 4, fidèle et juste, pardonnera nos péchés et nous purifiera de toute iniquité » (1, 8-9). Jean nous conduit encore plus loin quand il affirme : « Si nous disons : »Nous n’avons pas péché« , nous faisons de lui un menteur, et sa parole n’est pas en nous » (1, 10). Un appel tout aussi radical à reconnaître notre condition de pécheurs doit être également l’un des traits caractéristiques de l’esprit dans lequel on aborde le dialogue oecuménique. Si celui-ci ne devenait pas un examen de conscience, en quelque sorte un « dialogue des consciences », pourrions-nous compter sur l’assurance que nous communique la même Lettre ? « Petits enfants, je vous écris ceci pour que vous ne péchiez pas. Mais si quelqu’un vient à pécher, nous avons comme avocat auprès du Père Jésus Christ, le Juste. C’est lui qui est victime de propitiation pour nos péchés, non seulement pour les nôtres, mais aussi pour ceux du monde entier » (2, 1-2). Tous les péchés du monde ont été portés dans le sacrifice salvifique du Christ et donc aussi ceux qui ont été commis contre l’unité des chrétiens, les péchés des chrétiens, des pasteurs non moins que des fidèles. Même après les nombreux péchés qui ont entraîné les divisions historiques, l’unité des chrétiens est possible, à condition que nous soyons humblement conscients d’avoir péché contre l’unité et convaincus de la nécessité de notre conversion. Ce ne sont pas seulement les péchés personnels qui doivent être remis et surmontés, mais aussi les péchés sociaux, pour ainsi dire les « structures » mêmes du péché, qui ont entraîné et peuvent entraîner la division et la confirmer.
35. Le Concile nous vient en aide une fois encore. On peut dire que tout le décret sur l’oecuménisme est pénétré par l’esprit de conversion (59). Dans ce document, le dialogue oecuménique revêt un caractère spécifique ; il se transforme en « dialogue de la conversion » et donc, selon l’expression du Pape Paul VI, en un authentique « dialogue du salut » (60). Le dialogue ne peut pas se dérouler suivant une démarche exclusivement horizontale, restant limité à la rencontre, à l’échange des points de vue ou même des dons propres à chacune des Communautés. Il tend aussi et surtout à avoir une dimension verticale qui l’oriente vers celui qui, Rédempteur du monde et Seigneur de l’histoire, est notre réconciliation. La dimension verticale du dialogue réside dans la reconnaissance commune et réciproque de notre condition d’hommes et de femmes qui ont péché. Et c’est ce dialogue qui ouvre pour les frères vivant dans des communautés qui ne sont pas en pleine communion entre elles l’espace intérieur où le Christ, source de l’unité de l’église, peut agir efficacement avec toute la puissance de son Esprit Paraclet.
36. Le dialogue est aussi un instrument naturel pour confronter les différents points de vue et surtout pour examiner les divergences qui font obstacle à la pleine communion des chrétiens entre eux. Le décret sur l’oecuménisme s’applique, en premier lieu, à décrire les dispositions intérieures dans lesquelles les conversations doctrinales doivent être abordées : « Dans le dialogue oecuménique, les théologiens catholiques, attachés à la doctrine de l’église, doivent en outre procéder avec amour de la vérité, charité et humilité, en menant, ensemble avec les frères séparés, leurs recherches sur les divins mystères » (61).
L’amour de la vérité est la dimension la plus profonde d’une recherche authentique de la pleine communion entre les chrétiens. Sans cet amour, il serait impossible d’aborder les difficultés objectives d’ordre théologique, culturel, psychologique et social que l’on rencontre dans l’examen des divergences. L’esprit de charité et d’humilité doit être inséparablement associé à cette dimension intérieure et personnelle : charité envers l’interlocuteur, humilité devant la vérité que l’on découvre et qui pourrait demander la révision de certaines affirmations ou de certaines attitudes.
En ce qui concerne l’étude des divergences, le Concile requiert un exposé clair de toute la doctrine. En même temps, il demande que, dans l’exposition de la doctrine catholique, la manière et la méthode ne soient pas un obstacle au dialogue avec les frères (62). Il est certainement possible de témoigner de sa propre foi et d’en expliquer la doctrine d’une manière qui soit juste, loyale et compréhensible, tout en tenant compte simultanément des catégories mentales et de l’expérience historique concrète de l’autre.
Evidemment, la pleine communion devra être réalisée par l’acceptation de la vérité tout entière, à laquelle l’Esprit Saint introduit les disciples du Christ. Il faut donc éviter absolument toute forme de réductionnisme ou de « concordisme » facile. Les questions sérieuses doivent être résolues, parce que, si elles ne l’étaient pas, elles réapparaîtraient en d’autres temps, sous la même forme ou sous un autre visage.
37. Le décret Unitatis redintegratio précise aussi un critère à observer lorsqu’il s’agit pour les catholiques de présenter et de confronter les doctrines : « Ils se souviendront qu’il existe un ordre ou une »hiérarchie« des vérités de la doctrine catholique, en raison de leur rapport différent avec le fondement de la foi chrétienne. Ainsi sera frayée la voie qui les incitera tous, dans une émulation fraternelle, à une connaissance plus profonde et une présentation plus claire des insondables richesses du Christ » (63).
38. Dans le dialogue, on se heurte inévitablement au problème des différentes formulations par lesquelles s’exprime la doctrine dans les diverses églises et Communautés ecclésiales, ce qui a maintes conséquences pour la tâche de l’oecuménisme.
En premier lieu, devant des formulations doctrinales qui se séparent des formules en usage dans la communauté à laquelle on appartient, il convient manifestement de discerner si les paroles ne recouvrent pas un contenu identique, ainsi qu’il a été constaté, par exemple, dans des déclarations communes récentes, signées par mes Prédécesseurs ou moi-même et des Patriarches d’églises avec lesquelles existait depuis des siècles un contentieux christologique. En ce qui concerne la formulation des vérités révélées, la déclaration Mysterium Ecclesiae affirme : « Les vérités que l’église entend réellement enseigner par ses formules dogmatiques sont sans doute distinctes des conceptions changeantes propres à une époque déterminée ; mais il n’est pas exclu qu’elles soient éventuellement formulées, même par le Magistère, en des termes qui portent des traces de telles conceptions. Tout considéré, on doit dire que les formules dogmatiques du Magistère ont été aptes dès le début à communiquer la vérité révélée et que, demeurant inchangées, elles la communiqueront toujours à ceux qui les interpréteront bien » (64). à ce sujet, le dialogue oecuménique, qui incite les parties impliquées à s’interroger, à se comprendre et à s’expliquer mutuellement, permet des découvertes inattendues. Les polémiques et les controverses intolérantes ont transformé en affirmations incompatibles ce qui était en fait le résultat de deux regards scrutant la même réalité, mais de deux points de vue différents. Il faut trouver aujourd’hui la formule qui, saisissant cette réalité intégralement, permette de dépasser des lectures partielles et d’éliminer des interprétations erronées.
L’un des avantages de l’oecuménisme est que son entremise aide les Communautés chrétiennes à découvrir l’insondable richesse de la vérité. Là aussi, toute l’oeuvre de l’Esprit dans les « autres » peut contribuer à l’édification des diverses communautés 65 et, en un sens, à les instruire sur le mystère du Christ. L’oecuménisme authentique est une grâce de vérité.
39. Enfin, le dialogue place les interlocuteurs devant les divergences réelles qui concernent la foi. Il faut surtout que ces divergences soient abordées dans un esprit sincère de charité fraternelle, de respect des exigences de sa conscience et de la conscience du prochain, avec une humilité profonde et l’amour de la vérité. Dans ce domaine, la confrontation a lieu par rapport à deux références essentielles : la sainte écriture et la grande Tradition de l’église. Pour leur part, les catholiques sont aidés par le Magistère toujours vivant de l’église.
40. Les relations entre les chrétiens ne visent pas seulement la connaissance réciproque, la prière commune et le dialogue. Elles prévoient et demandent dès maintenant toutes les collaborations pratiques possibles à divers niveaux, pastoral, culturel, social et aussi dans le témoignage du message de l’évangile (66).
« La collaboration de tous les chrétiens exprime de façon vivante l’union qui existe déjà entre eux, et fait paraître le visage du Christ Serviteur dans une lumière plus pleine » (67). Cette collaboration fondée sur la foi commune est riche de communion fraternelle, mais elle est aussi une épiphanie du Christ lui-même.
En outre, la collaboration oecuménique est une véritable école d’oecuménisme, c’est une voie dynamique dans le sens de l’unité. L’unité d’action mène à la pleine unité de la foi : « Par cette collaboration, tous ceux qui croient au Christ peuvent facilement apprendre comment on peut mieux se connaître les uns les autres, s’estimer davantage et préparer la voie à l’unité des chrétiens » (68).
Aux yeux du monde, la collaboration entre les chrétiens coïncide avec le témoignage chrétien commun et elle devient un moyen d’évangélisation au bénéfice des uns et des autres.
41. Ce qui a été dit précédemment sur le dialogue oecuménique mené depuis la conclusion du Concile conduit à rendre grâce à l’Esprit de vérité promis par le Christ Seigneur aux Apôtres et à l’église (cf. Jn 14, 26). Pour la première fois dans l’histoire, l’action en faveur de l’unité des chrétiens a atteint de telles proportions et s’est étendue de manière aussi large. C’est déjà un don immense que Dieu a accordé et qui mérite toute notre gratitude. De la plénitude du Christ, nous recevons « grâce pour grâce » (Jn 1, 16). Reconnaître ce que Dieu nous a déjà accordé est la condition qui nous prédispose à recevoir des dons encore nécessaires, pour porter jusqu’à son achèvement l’action oecuménique en faveur de l’unité.
Un regard d’ensemble sur les trente dernières années fait mieux comprendre de nombreux fruits de la conversion commune à l’évangile, dont le mouvement oecuménique a été l’instrument grâce à l’Esprit Saint.
42. Par exemple - dans l’esprit même du Discours sur la Montagne -, les chrétiens d’une confession ne considèrent plus désormais les autres chrétiens comme des ennemis ou des étrangers, mais ils voient en eux des frères et des soeurs. D’un autre côté, même à l’expression frères séparés, l’usage tend à substituer aujourd’hui des termes plus aptes à évoquer la profondeur de la communion liée au caractère baptismal, que l’Esprit nourrit malgré les ruptures historiques et canoniques. On parle des « autres chrétiens », des « autres baptisés », des « chrétiens des autres Communautés ». Le Directoire pour l’application des principes et des normes sur l’oecuménisme appelle les communautés auxquelles appartiennent ces chrétiens des « églises et 1 Communautés ecclésiales qui ne sont pas en pleine communion avec l’église catholique » (69). Ce développement du vocabulaire traduit une évolution notable des mentalités. La conscience de l’appartenance commune au Christ s’approfondit. Personnellement, j’ai pu le constater à de multiples reprises durant les célébrations oecuméniques qui sont parmi les événements les plus importants de mes voyages apostoliques dans les différentes parties du monde, ou dans les rencontres et dans les célébrations oecuméniques qui ont eu lieu à Rome. La « fraternité universelle » des chrétiens est devenue une ferme conviction oecuménique. Reléguant dans l’oubli les excommunications du passé, les Communautés, un temps rivales, s’aident aujourd’hui mutuellement, dans de nombreuses circonstances ; parfois on se prête des édifices du culte ; on offre des bourses d’études pour la formation des ministres des Communautés qui manquent le plus de moyens ; on intervient auprès des autorités civiles pour la défense des autres chrétiens accusés injustement ; on démontre l’absence de fondement des calomnies dont certains groupes sont victimes.
En un mot, les chrétiens se sont convertis à une charité fraternelle qui englobe tous les disciples du Christ. S’il arrive que, en raison de soulèvements politiques violents, une certaine agressivité ou un esprit de revanche apparaissent dans des situations concrètes, les autorités des parties en présence s’attachent généralement à faire prévaloir la « Loi nouvelle » de l’esprit de charité. Malheureusement, cet esprit n’a pas pu transformer toutes les situations de conflit sanglant. Dans ces circonstances, il faut que ceux qui sont engagés dans l’oecuménisme fassent preuve d’un héroïsme authentique dans leur décisions.
A ce propos, il convient de réaffirmer que la reconnaissance de la fraternité n’est pas la conséquence d’une philanthropie libérale ou d’un vague esprit de famille. Elle s’enracine dans la reconnaissance de l’unique Baptême et dans l’exigence qui en découle que Dieu soit glorifié dans son oeuvre. Le Directoire pour l’application des principes et des normes sur l’oecuménisme souhaite une reconnaissance réciproque et officielle des Baptêmes (70). Cela va bien au-delà d’un geste de courtoisie oecuménique et constitue une affirmation ecclésiologique fondamentale.
On doit opportunément rappeler que le caractère fondamental du Baptême dans l’oeuvre d’édification de l’église a été clairement mis en valeur grâce aussi au dialogue multilatéral (71).
43. Il arrive de plus en plus souvent que les responsables des Communautés chrétiennes prennent position ensemble, au nom du Christ, sur des problèmes importants qui touchent la vocation humaine, la liberté, la justice, la paix, l’avenir du monde. Ce faisant, ils « agissent en commun » pour une des fonctions constitutives de la mission chrétienne : rappeler à la société, d’une manière qui sache être réaliste, la volonté de Dieu, mettant en garde les autorités et les citoyens, afin qu’ils ne s’engagent pas dans la voie qui conduirait à piétiner les droits humains. Il est clair, et l’expérience le prouve, que dans certaines circonstances la voix commune des chrétiens a plus d’influence qu’une voix isolée.
Les responsables des Communautés ne sont pas cependant les seuls à s’unir dans cet engagement en faveur de l’unité. Au nom de leur foi, de nombreux chrétiens de toutes les Communautés participent ensemble à des projets courageux qui se proposent de changer le monde, en vue de faire triompher le respect des droits et des besoins de tous, spécialement des pauvres, des humiliés et de ceux qui sont sans défense. Dans l’encyclique Sollicitudo rei socialis, j’ai pris acte avec joie de cette collaboration, en soulignant que l’église catholique ne peut pas s’y soustraire (72). En effet, les chrétiens, qui agissaient autrefois de manière indépendante, sont aujourd’hui engagés ensemble pour servir cette cause, afin que la bienveillance de Dieu puisse triompher.
La logique est celle de l’évangile. Aussi, rappelant ce que j’avais écrit dans ma première encyclique, Redemptor hominis, j’ai eu l’occasion « d’insister sur ce point et d’encourager tout effort en ce sens à tous les niveaux où nous nous rencontrons avec nos frères chrétiens » (73) et j’ai remercié Dieu « de ce qu’il a déjà accompli dans et par les autres églises et Communautés ecclésiales », comme aussi par l’église catholique (74). Aujourd’hui, je constate avec satisfaction que le réseau déjà ample de collaboration oecuménique s’étend de plus en plus. Grâce à l’influence du Conseil oecuménique des églises, un travail important est accompli en ce domaine.
44. Les progrès de la conversion oecuménique sont significatifs également dans un autre domaine, celui de la Parole de Dieu. Je pense avant tout à un événement aussi important pour les divers groupes linguistiques que la traduction oecuménique de la Bible. Après la promulgation par le Concile Vatican II de la Constitution Dei Verbum, l’église catholique ne pouvait pas ne pas accueillir avec joie cette réalisation (75). Ces traductions, qui sont l’oeuvre de spécialistes, fournissent généralement un fondement sûr pour la prière et pour l’activité pastorale de tous les disciples du Christ. Ceux qui se rappellent quelle influence les débats autour de l’écriture ont eue sur les divisions, surtout en Occident, peuvent comprendre l’avancée notable que représentent ces traductions communes.
45. Dans diverses Communautés ecclésiales, au renouveau liturgique accompli dans l’église catholique a correspondu l’initiative de renouveler leur culte. Certaines d’entre elles, à partir du souhait exprimé au niveau oecuménique (76), ont abandonné l’habitude de ne célébrer leur liturgie de la Cène qu’en de rares occasions, et ont opté pour une célébration dominicale. Par ailleurs, en comparant les cycles des lectures liturgiques de différentes Communautés chrétiennes occidentales, on constate qu’ils convergent sur l’essentiel. Toujours au niveau oecuménique (77), on a donné un relief tout particulier à la liturgie et aux signes liturgiques (images, icônes, vêtements, lumière, encens, gestes). En outre, dans les instituts de théologie où l’on forme les futurs ministres, l’étude de l’histoire et du sens de la liturgie commence à faire partie des programmes, car c’est une nécessité que l’on est en train de redécouvrir.
Il s’agit de signes de convergence qui touchent à différents aspects de la vie sacramentelle. Certainement, à cause des divergences dans la foi, il n’est pas encore possible de concélébrer la même liturgie eucharistique. Nous aussi, nous avons le désir ardent de célébrer ensemble l’unique Eucharistie du Seigneur, et ce désir devient déjà une louange commune et une même imploration. Ensemble, nous nous tournons vers le Père et nous le faisons toujours plus « d’un seul coeur ». Parfois, la possibilité de pouvoir enfin sceller cette communion « réelle bien que pas encore plénière » semble assez proche. Qui aurait pu seulement l’envisager il y a un siècle ?
46. Dans cet esprit, c’est un motif de joie que les ministres catholiques puissent, en des cas particuliers déterminés, administrer les sacrements de l’Eucharistie, de la pénitence, de l’onction des malades à d’autres chrétiens qui ne sont pas en pleine communion avec l’église catholique, mais qui désirent ardemment les recevoir, qui les demandent librement et qui partagent la foi que l’église catholique confesse dans ces sacrements. Réciproquement, dans des cas déterminés et pour des circonstances particulières, les catholiques peuvent aussi recourir pour ces mêmes sacrements aux ministres des églises dans lesquelles ils sont valides. Les conditions de cet accueil réciproque ont été établies en forme de normes et leur observance s’impose pour la promotion de l’oecuménisme (78).
47. Le dialogue ne s’articule pas exclusivement autour de la doctrine, mais il implique la personne tout entière : c’est aussi un dialogue d’amour. Le Concile a déclaré : « Il est nécessaire que les catholiques reconnaissent avec joie et apprécient les valeurs réellement chrétiennes qui proviennent du patrimoine commun et qui se trouvent chez nos frères séparés. Il est juste et salutaire de reconnaître les richesses du Christ et les effets de sa puissance dans la vie d’autres qui portent témoignage au Christ, parfois jusqu’à l’effusion du sang ; car Dieu est toujours admirable et il doit être admiré dans ses oeuvres » (79).
48. Les relations que les membres de l’église catholique ont établies depuis le Concile avec les autres chrétiens ont fait découvrir ce que Dieu réalise en ceux qui appartiennent aux autres églises et Communautés ecclésiales. Ce contact direct, à différents niveaux, entre les pasteurs et entre les membres des Communautés nous a fait prendre conscience du témoignage que les autres chrétiens rendent à Dieu et au Christ. Il s’est ainsi ouvert un très large champ pour toute l’expérience oecuménique, qui est en même temps le défi qui se pose à notre époque. Le 20e siècle n’est-il pas un temps de grand témoignage, qui va « jusqu’à l’effusion du sang » ? Ce témoignage ne concerne-t-il pas aussi les différentes églises et Communautés ecclésiales, qui tirent leur nom du Christ, crucifié et ressuscité ?
Ce témoignage commun de sainteté, comme fidélité à l’unique Seigneur, est un potentiel oecuménique extraordinairement riche de grâce. Le Concile Vatican II a souligné que les biens présents chez les autres chrétiens peuvent contribuer à l’édification des catholiques : « Il ne faut pas non plus passer sous silence que tout ce qui est accompli par la grâce du Saint-Esprit dans nos frères séparés peut contribuer aussi à notre édification. Rien de ce qui est vraiment chrétien ne s’oppose jamais aux vraies valeurs de la foi, bien au contraire, tout cela peut toujours permettre de pénétrer plus pleinement le mystère du Christ et de l’église » (80). Le dialogue oecuménique, comme vrai dialogue du salut, ne manquera pas de stimuler le progrès, déjà en soi bien avancé, vers la vraie et pleine communion.
49. La progression de la communion est le fruit précieux des relations entre les chrétiens et du dialogue théologique qu’ils entretiennent. Les relations et le dialogue ont rendu les chrétiens conscients des données de la foi qu’ils ont en commun. Cela a servi à consolider davantage leur engagement vers la pleine unité. En tout cela, le Concile Vatican II reste un stimulant puissant pour le dynamisme et les orientations oecuméniques.
La Constitution dogmatique Lumen gentium associe la doctrine concernant l’église catholique à la reconnaissance des éléments salvifiques qui se trouvent dans les autres églises et Communautés ecclésiales (81). Il ne s’agit pas d’une prise de conscience d’éléments statiques, passivement présents dans ces églises et Communautés. En tant que biens de l’église du Christ, de par leur nature, ils font avancer vers le rétablissement de l’unité. Il s’ensuit que la recherche de l’unité des chrétiens n’est pas un acte facultatif ou d’opportunité, mais une exigence qui découle de l’être même de la communauté chrétienne.
De la même manière, les dialogues théologiques bilatéraux avec les principales Communautés chrétiennes partent de la reconnaissance du degré de communion déjà existant, pour discuter ensuite progressivement les divergences qui existent avec chacune. Le Seigneur a permis aux chrétiens de notre temps de pouvoir réduire le contentieux traditionnel.
50. à ce propos, on doit avant tout constater, avec une particulière gratitude envers la Providence divine, que les liens avec les églises d’Orient, distendus durant des siècles, se sont resserrés avec le Concile Vatican II. Les observateurs de ces églises présents au Concile, avec les représentants des églises et Communautés ecclésiales d’Occident, ont manifesté publiquement, dans un moment aussi solennel pour l’église catholique, la volonté commune de rechercher la communion.
Pour sa part, le Concile a considéré avec objectivité et avec une profonde affection les églises d’Orient, mettant en relief leur ecclésialité et les liens objectifs de communion qui les lient à l’église catholique. Le décret sur l’oecuménisme déclare : « Par la célébration de l’Eucharistie du Seigneur en chacune de ces églises, l’église de Dieu s’édifie et s’accroît », ajoutant par conséquent que ces églises, « tout en étant séparées, ont de véritables sacrements, et avant tout, en vertu de la succession apostolique, le sacerdoce et l’Eucharistie, par lesquels elles sont encore unies à nous par des liens très étroits » (82).
Pour les églises d’Orient, on a reconnu la grande tradition liturgique et spirituelle, le caractère spécifique de leur développement historique, les disciplines suivies par elles depuis les premiers temps et confirmées par les saints Pères et par les Conciles oecuméniques, la manière qui leur est propre d’exprimer la doctrine. Tout ceci avec la conviction que la diversité légitime ne s’oppose pas du tout à l’unité de l’église, elle en accroît même le prestige et contribue largement à l’achèvement de sa mission.
Le Concile oecuménique Vatican II veut fonder le dialogue sur la communion existante et attire l’attention sur la riche réalité des églises d’Orient : « Le saint Concile exhorte tout le monde, mais surtout ceux qui ont l’intention de travailler à l’instauration de la pleine communion souhaitée entre les églises orientales et l’église catholique, à bien considérer cette condition particulière des églises d’Orient à leur naissance et dans leur croissance, ainsi que la nature des relations qui étaient en vigueur entre elles et le Siège romain avant la séparation, et à se former sur tous ces points un jugement droit » (83).
51. Cette orientation conciliaire a été rendue féconde par les relations de fraternité, qui se sont développées grâce au dialogue de la charité, et par la discussion doctrinale dans le cadre de la Commission mixte internationale pour le dialogue théologique entre l’église catholique et l’église orthodoxe. Elle a été également riche de fruits dans les relations avec les anciennes églises de l’Orient.
Il s’est agi d’un processus lent et laborieux, qui a été cependant source de grande joie ; et il a été aussi enthousiasmant parce qu’il a permis de retrouver progressivement la fraternité.
52. En ce qui concerne l’église de Rome et le Patriarcat oecuménique de Constantinople, le processus auquel nous venons de faire référence a été engagé grâce à l’ouverture réciproque dont ont fait preuve les Papes Jean XXIII et Paul VI, d’une part, et le Patriarche oecuménique Athénagoras Ier et ses successeurs, d’autre part. Le changement historique intervenu est manifesté par l’acte ecclésial grâce auquel « on a ôté de la mémoire et du milieu des églises » (84) le souvenir des excommunications qui, il y a neuf cents ans, en 1054, étaient devenues le symbole du schisme entre Rome et Constantinople. Cet événement ecclésial de grande portée oecuménique eut lieu dans les tout derniers jours du Concile, le 7 décembre 1965. L’assemblée conciliaire se terminait ainsi par un acte solennel qui était en même temps une purification de la mémoire historique, un pardon réciproque et un engagement solidaire pour la recherche de la communion.
Ce geste avait été précédé par la rencontre de Paul VI et du Patriarche Athénagoras Ier à Jérusalem, en janvier 1964, au cours du pèlerinage du Pape en Terre Sainte. à cette occasion, il put aussi rencontrer le Patriarche orthodoxe de Jérusalem, Benedictos. Par la suite, le Pape Paul VI put rendre visite au Patriarche Athénagoras Ier au Phanar (Istanbul), le 25 juillet 1967, et, au mois d’octobre de la même année, le Patriarche fut accueilli solennellement à Rome. Ces rencontres dans la prière montraient la voie à suivre pour le rapprochement entre l’église d’Orient et l’église d’Occident et pour le rétablissement de l’unité qui existait entre elles au cours du premier millénaire.
Après la mort du Pape Paul VI et le bref pontificat du Pape Jean-Paul Ier, lorsque le ministère d’évêque de Rome m’a été confié, j’ai considéré qu’il serait un des premiers devoirs de mon service pontifical de renouer un contact personnel avec le Patriarche oecuménique Dimitrios Ier, qui avait entre-temps succédé au Patriarche Athénagoras sur le siège de Constantinople. Au cours de ma visite au Phanar le 29 novembre 1979, le Patriarche et moi-même avons pu décider d’inaugurer le dialogue théologique entre l’église catholique et toutes les églises orthodoxes en communion canonique avec le siège de Constantinople. à ce propos, il semble important d’ajouter qu’à ce moment les préparatifs pour la convocation du futur Concile des églises orthodoxes étaient déjà en cours. La recherche de leur harmonie contribue à la vie et à la vitalité de ces églises soeurs, et cela en fonction aussi du rôle qu’elles sont appelées à jouer dans le cheminement vers l’unité. Le Patriarche oecuménique a désiré me rendre la visite que je lui avais faite et, en décembre 1987, j’ai eu la joie de l’accueillir à Rome avec une affection sincère et avec la solennité qui convenait. Dans ce climat de fraternité ecclésiale, il faut rappeler la coutume, désormais établie depuis plusieurs années, d’accueillir à Rome, pour la fête des saints Apôtres Pierre et Paul, une délégation du Patriarcat oecuménique, de même que d’envoyer au Phanar une délégation du Saint-Siège pour la célébration solennelle de saint André.
53. Ces contacts réguliers permettent, entre autres, un échange direct d’informations et d’avis en vue d’une coordination fraternelle. Par ailleurs, notre participation mutuelle à la prière nous redonne l’habitude de vivre côte à côte, elle nous incite à accueillir ensemble la volonté du Seigneur pour son église et donc à la mettre en pratique.
Au long du chemin que nous avons parcouru depuis le Concile Vatican II, il faut mentionner au moins deux événements particulièrement expressifs et de grande importance oecuménique pour les relations entre l’Orient et l’Occident : en premier lieu, le Jubilé de 1984, proclamé pour célébrer le onzième centenaire de l’oeuvre d’évangélisation de Cyrille et Méthode et qui m’a permis de proclamer co-patrons de l’Europe les deux saints apôtres des Slaves, messagers de la foi. En 1964, pendant le Concile, le Pape Paul VI avait déjà proclamé saint Benoît patron de l’Europe. Associer les deux frères de Thessalonique au grand fondateur du monachisme occidental revient à mettre indirectement en relief la double tradition ecclésiale et culturelle si significative des deux mille ans de christianisme qui ont marqué l’histoire du continent européen. Il n’est donc pas superflu de rappeler que Cyrille et Méthode venaient des milieux de l’église byzantine de leur temps, époque pendant laquelle elle était en communion avec Rome. En les proclamant patrons de l’Europe, avec saint Benoît, je ne désirais pas seulement confirmer la vérité historique sur le christianisme dans le continent européen, mais suggérer aussi un thème important pour le dialogue entre l’Orient et l’Occident qui a suscité tant d’espérance dans l’après- Concile. Comme chez saint Benoît, l’Europe retrouve ses racines spirituelles auprès des saints Cyrille et Méthode. Alors que s’achève le deuxième millénaire depuis la naissance du Christ, ils doivent être vénérés ensemble, patrons de notre passé et saints auxquels les églises et les nations du continent européen confient leur avenir.
54. L’autre événement qu’il me plaît de rappeler est la célébration du millénaire du Baptême de la Rus’ (988-1988). L’église catholique, et tout particulièrement le Siège apostolique, ont voulu prendre part aux célébrations jubilaires et ont cherché à souligner le fait que le Baptême donné à saint Vladimir à Kiev a été un événement central pour l’évangélisation du monde. Les grandes nations slaves d’Europe de l’Est lui doivent leur foi, de même que les peuples qui vivent au-delà de l’Oural et jusqu’en Alaska.
C’est dans cette perspective que prend son sens le plus profond une expression que j’ai plusieurs fois employée : l’église doit respirer avec ses deux poumons ! Pendant le premier millénaire de l’histoire du christianisme, cette expression évoque surtout la dualité Byzance-Rome ; à partir du Baptême de la Rus’, sa portée s’élargit ; l’évangélisation s’est étendue à une dimension plus vaste, en sorte que cette expression en vient à désigner l’église tout entière. Considérant ensuite que cet événement salvifique, survenu sur les rives du Dniepr, remonte à une époque où l’église d’Orient et celle d’Occident n’étaient pas divisées, on comprend clairement que la perspective dans laquelle on doit rechercher la pleine communion est celle de l’unité dans une légitime diversité. C’est ce que j’ai vigoureusement affirmé dans l’encyclique Slavorum apostoli (85) consacrée aux saints Cyrille et Méthode, et dans la lettre apostolique Euntes in mundum (86) adressée aux fidèles de l’église catholique lors de la célébration du millénaire du Baptême de la Rus’ de Kiev.
55. Dans sa perspective historique, le décret conciliaire Unitatis redintegratio rappelle l’unité qui fut vécue, malgré tout, pendant le premier millénaire, et qui, en un sens, fait figure de modèle. « Le saint Concile se plaît à rappeler à tous 2 qu’en Orient brillent plusieurs églises particulières ou locales, parmi lesquelles les églises patriarcales occupent la première place et dont un certain nombre ont la gloire d’avoir été fondées par les Apôtres eux-mêmes » (87). La route de l’église a commencé à Jérusalem le jour de la Pentecôte et tout son premier développement dans l’oikoumenè de cette époque était centré autour de Pierre et des Onze (cf. Ac 2, 14). Les structures de l’église en Orient et en Occident se formaient donc à partir de ce patrimoine apostolique. Son unité, dans les limites du premier millénaire, était maintenue dans ces mêmes structures par les évêques, successeurs des Apôtres, en communion avec l’évêque de Rome. Si nous cherchons aujourd’hui, au terme du deuxième millénaire, à rétablir la pleine communion, c’est à l’unité ainsi structurée que nous devons nous référer.
Le décret sur l’oecuménisme met en valeur un autre aspect caractéristique grâce auquel toutes les églises particulières demeuraient dans l’unité, c’est-à-dire « le souci attentif de conserver dans une communion de foi et de charité les relations fraternelles qui doivent être en honneur entre les églises locales, comme entre des soeurs » (88).
56. Après le Concile Vatican II, en se rattachant à cette tradition, l’usage a été rétabli de donner l’appellation « d’églises soeurs » aux églises particulières ou locales rassemblées autour de leur évêque. Ensuite, l’abrogation des excommunications mutuelles, supprimant un obstacle douloureux d’ordre canonique et psychologique, a été un pas très important sur la route vers la pleine communion.
Les structures d’unité qui existaient avant la division sont un patrimoine d’expériences qui oriente notre cheminement vers le retour à la pleine communion. évidemment, pendant le deuxième millénaire, le Seigneur n’a pas cessé de donner à son église des fruits abondants de grâce et de croissance. Mais l’éloignement réciproque progressif entre les églises d’Occident et d’Orient les a malheureusement empêchées d’échanger les richesses de leurs dons et de leurs aides. Il convient de fournir un grand effort, avec la grâce de Dieu, pour rétablir entre elles la pleine communion, source de tant de biens pour l’église du Christ. Cet effort requiert toute notre bonne volonté, une prière humble et une collaboration persévérante que rien ne doit décourager. Saint Paul nous stimule : « Portez les fardeaux les uns des autres » (Ga 6, 2). Comme cette exhortation de l’Apôtre nous concerne, et comme elle est d’actualité ! L’appellation traditionnelle d’« églises soeurs » devrait nous être sans cesse présente sur cette route.
57. Ainsi que le souhaitait le Pape Paul VI, notre objectif bien défini est de retrouver ensemble la pleine unité dans la diversité légitime : « Ce que les Apôtres ont vu, entendu et nous ont annoncé, Dieu nous a donné de le recevoir dans la foi. Par le Baptême, nous sommes un dans le Christ Jésus (Ga 3, 28). En vertu de la succession apostolique, le sacerdoce et l’Eucharistie nous unissent plus intimement ; participant aux dons de Dieu à son église, nous sommes mis en communion avec le Père par le Fils dans l’Esprit Saint. 3 En chaque église locale s’opère ce mystère de l’amour divin et n’est-ce pas là la raison de l’expression traditionnelle et si belle selon laquelle les églises locales aimaient à s’appeler églises soeurs (cf. décret Unitatis redintegratio, n. 14) ? Cette vie d’église soeur, nous l’avons vécue durant des siècles, célébrant ensemble les conciles oecuméniques qui ont défendu le dépôt de la foi contre toute altération. Maintenant, après une longue période de division et d’incompréhension réciproque, le Seigneur nous donne de nous redécouvrir comme églises soeurs, malgré les obstacles qui furent alors dressés entre nous » (89). Si aujourd’hui, au seuil du troisième millénaire, nous cherchons à rétablir la pleine communion, c’est à la mise en pratique de cette réalité que nous devons tendre et c’est à cette réalité que nous devons nous référer.
Les liens avec cette glorieuse tradition sont féconds pour l’église. « Les églises d’Orient - déclare le Concile - possèdent depuis leur origine un trésor duquel l’église d’Occident a puisé de nombreux éléments dans les domaines de la liturgie, de la tradition spirituelle et de l’ordre juridique » (90).
De ce « trésor », font également partie « les richesses de ces traditions spirituelles dont le monachisme surtout est l’expression. C’est là que, depuis les temps glorieux des saints Pères, a fleuri la spiritualité monastique qui s’est répandue ensuite dans les pays d’Occident » (91). Comme j’ai eu l’occasion de le faire observer récemment dans la lettre apostolique Orientale lumen, les églises d’Orient ont vécu avec une grande générosité l’engagement dont témoigne la vie monastique, « à commencer par l’évangélisation, qui est le service le plus élevé que le chrétien puisse offrir à son frère, pour se prolonger par de nombreuses autres formes de service spirituel et matériel. On peut même dire que le monachisme a été dans l’antiquité - et également, à plusieurs reprises, au cours des époques qui suivirent - l’instrument privilégié de l’évangélisation des peuples » (92).
Le Concile ne s’en tient pas à mettre en évidence tout ce qui rend les églises d’Orient et d’Occident semblables entre elles. Conformément à la vérité historique, il n’hésite pas à affirmer : « Il n’est pas étonnant que certains aspects du mystère révélé soient parfois mieux saisis et mieux mis en lumière par une partie que par l’autre, si bien qu’il faut dire que souvent ces formulations théologiques différentes sont davantage complémentaires qu’opposées entre elles » (93). L’échange des dons entre les églises, dans leur complémentarité, rend féconde la communion.
58. Partant de la réaffirmation de la communion de foi déjà existante, le Concile Vatican II a tiré des conséquences pastorales utiles pour la vie concrète des fidèles et pour la promotion de l’esprit d’unité. En raison des liens sacramentels très étroits existant entre l’église catholique et les églises orthodoxes, le décret Orientalium Ecclesiarum a déclaré que « la pratique pastorale montre qu’on peut et que l’on doit prendre en considération les différentes situations des personnes prises individuellement, situations dans lesquelles ni l’unité de l’église n’est lésée, ni des périls à éviter ne se présentent, mais dans lesquelles au contraire la nécessité du salut et le bien spirituel des âmes constituent un besoin urgent. C’est pourquoi l’église catholique, en raison des circonstances de temps, de lieux et de personnes, a souvent adopté et adopte un mode d’action plus indulgent, offrant à tous les moyens de salut et le témoignage de la charité entre chrétiens par la participation aux sacrements et aux autres célébrations et choses sacrées » (94).
Avec l’expérience faite au cours des années de l’après-Concile, cette orientation théologique et pastorale a été reprise par les deux Codes de Droit canonique (95). Elle a été explicitée du point de vue pastoral par le Directoire pour l’application des principes et des normes sur l’oecuménisme (96).
En cette matière si importante et si délicate, il est nécessaire que les pasteurs instruisent les fidèles avec soin, afin qu’ils connaissent clairement les raisons précises de telles participations dans le culte liturgique de même que des diverses disciplines existant à ce sujet.
On ne doit jamais perdre de vue la dimension ecclésiologique de la participation aux sacrements, surtout celle de la sainte Eucharistie.
59. Depuis sa création, en 1979, la Commission mixte internationale pour le dialogue théologique entre l’église catholique et l’église orthodoxe a travaillé avec ardeur, orientant progressivement sa recherche vers les perspectives qui avaient été choisies d’un commun accord dans le but de rétablir la pleine communion entre les deux églises. Cette communion fondée sur l’unité de la foi, dans la continuité de l’expérience et de la tradition de l’église ancienne, trouvera son expression plénière dans la concélébration de la sainte Eucharistie. D’un esprit constructif et en se fondant sur nos points de convergence, la Commission mixte a pu faire de substantiels progrès. Comme j’ai eu l’occasion de le déclarer avec mon vénéré Frère, Sa Sainteté Dimitrios Ier, Patriarche oecuménique, elle est parvenue à exprimer « ce que l’église catholique et l’église orthodoxe peuvent déjà professer ensemble comme une foi commune dans le mystère de l’église et le lien entre la foi et les sacrements » (97). La Commission a pu constater et affirmer ensuite que, « dans nos églises, la succession apostolique est fondamentale pour la sanctification et l’unité du peuple de Dieu » (98). Il s’agit de points de référence importants pour la poursuite du dialogue. Mais il y a plus : ces affirmations communes constituent le fondement qui rend les catholiques et les orthodoxes capables de donner dès maintenant, en notre temps, un témoignage commun fidèle et cohérent pour l’annonce et la glorification du nom du Seigneur.
60. Plus récemment, la Commission mixte internationale a fait un pas important en ce qui concerne la question si délicate de la méthode à suivre pour rechercher la pleine communion entre l’église catholique et l’église orthodoxe, question qui a souvent été une pierre d’achoppement dans les rapports entre catholiques et orthodoxes. Elle a jeté les bases doctrinales d’une solution positive du problème, fondée sur la doctrine des églises soeurs. Dans ce contexte aussi, il est clairement apparu que la méthode à suivre vers la pleine communion est le dialogue de la vérité, nourri et soutenu par le dialogue de la charité. Le droit reconnu aux églises orientales catholiques de s’organiser et de mener leur apostolat, ainsi que l’engagement effectif de ces églises dans le dialogue de la charité et dans le dialogue théologique, favoriseront non seulement un vrai respect fraternel entre orthodoxes et catholiques vivant sur le même territoire, mais aussi leur action commune pour la recherche de l’unité (99). Un progrès a été accompli. L’action doit se poursuivre. Dès maintenant, toutefois, on peut constater que les esprits ont été pacifiés, ce qui rend la recherche plus féconde.
Au sujet des églises orientales en communion avec l’église catholique, le Concile avait exprimé le jugement suivant : « Rendant grâces à Dieu de ce que beaucoup d’Orientaux, fils de l’église catholique 1 vivent déjà en pleine communion avec leurs frères qui observent la tradition occidentale, le saint Concile déclare que tout ce patrimoine spirituel et liturgique, disciplinaire et théologique, dans ses diverses traditions, fait partie de la pleine catholicité et apostolicité de l’église » (100). Dans l’esprit du décret sur l’oecuménisme, les églises orientales catholiques sauront certainement participer de manière positive au dialogue de la charité et au dialogue théologique, au niveau local comme au niveau universel, contribuant ainsi à la compréhension réciproque et à une recherche dynamique de la pleine unité (101).
61. Dans cette perspective, l’église catholique ne veut rien d’autre que la pleine communion entre l’Orient et l’Occident. Elle s’inspire en cela de l’expérience du premier millénaire. Au cours de cette période, en effet, « le développement de différentes expériences de vie ecclésiale n’empêchait pas qu’à travers des relations réciproques, les chrétiens aient pu continuer à avoir la certitude de se sentir chez eux dans n’importe quelle église, parce que de toutes les églises s’élevait, dans une admirable variété de langues et d’accents, la louange de l’unique Père, par le Christ, dans l’Esprit Saint ; toutes étaient réunies pour célébrer l’Eucharistie, coeur et modèle pour la communauté, non seulement en ce qui concerne la spiritualité ou la vie morale, mais également pour la structure même de l’église, dans la variété des ministères et des services, sous la présidence de l’évêque, successeur des Apôtres. Les premiers Conciles constituent un témoignage éloquent de cette unité persistant dans la diversité » (102). Comment refaire l’unité après environ un millier d’années ? Voilà la grande tâche dont l’église catholique doit s’acquitter et qui incombe également à l’église orthodoxe. à partir de là, on comprend toute l’actualité du dialogue, soutenu par la lumière et la puissance de l’Esprit Saint.
62. Depuis le Concile Vatican II, sous des formes et avec une fréquence variées, l’église catholique a renoué des relations fraternelles avec les églises anciennes d’Orient qui ont contesté les formules dogmatiques des Conciles d’éphèse et de Chalcédoine. Toutes ces églises ont envoyé des observateurs délégués au Concile Vatican II ; leurs Patriarches nous ont honorés de leur visite et l’évêque de Rome a pu leur parler comme à des frères qui, après une longue période de séparation, se retrouvent dans la joie.
La reprise des relations fraternelles avec les églises anciennes d’Orient, témoins de la foi chrétienne dans des situations souvent hostiles et tragiques, est un signe concret de la manière dont le Christ nous réunit malgré les barrières historiques, politiques, sociales et culturelles. Et c’est précisément au sujet de la question christologique que nous avons pu déclarer avec les Patriarches de certaines de ces églises notre foi commune en Jésus Christ, vrai Dieu et vrai homme. Le Pape Paul VI, de vénérée mémoire, avait signé des déclarations qui allaient en ce sens avec Sa Sainteté Shenouda III, Pape et Patriarche copte orthodoxe (103), et avec le Patriarche syro-orthodoxe d’Antioche, Sa Sainteté Jacoub III (104). J’ai moi-même pu confirmer cet accord christologique et en tirer des conséquences pour la poursuite du dialogue avec le Pape Shenouda (105) et pour la collaboration pastorale avec le Patriarche syrien d’Antioche Mar Ignace Zakka Ier Iwas (106).
Avec le vénérable Patriarche de l’église d’éthiopie, Abouna Paulos, qui m’a rendu visite à Rome le 11 juin 1993, nous avons souligné la communion profonde qui existe entre nos deux églises : « Nous partageons la même foi venue des Apôtres, les mêmes sacrements et le même ministère enraciné dans la succession apostolique 2. En effet, nous pouvons affirmer aujourd’hui que nous avons la même foi au Christ, alors que, pendant longtemps, elle a été entre nous une cause de division » (107).
Plus récemment, le Seigneur m’a donné la grande joie de signer une déclaration christologique commune avec le Patriarche assyrien de l’Orient, Sa Sainteté Mar Dinkha IV, qui a souhaité pour cela me rendre visite à Rome au mois de novembre 1994. Tenant compte des différences de formulations théologiques, nous avons pu ainsi professer ensemble la vraie foi au Christ (108). Je veux dire la joie que tout cela me donne en reprenant les paroles mêmes de la Vierge : « Mon âme exalte le Seigneur » (Lc 1, 46).
63. à propos des controverses traditionnelles sur la christologie, les contacts oecuméniques ont rendu possibles des clarifications essentielles, ce qui nous permet de confesser ensemble la foi qui nous est commune. Encore une fois, on doit constater qu’un acquis de cette importance est assurément le fruit de la recherche théologique et du dialogue fraternel. Et il y a plus : nous y trouvons un encouragement, car cela nous montre que la voie parcourue est la bonne et qu’on peut raisonnablement espérer trouver ensemble la solution des autres questions controversées.
64. Dans le vaste cadre du rétablissement de l’unité entre tous les chrétiens, le décret sur l’oecuménisme prend également en considération les relations avec les églises et les Communautés ecclésiales d’Occident. Désireux d’instaurer un climat de fraternité chrétienne et de dialogue, le Concile formule ses indications dans le cadre de deux considérations d’ordre général, l’une, de caractère historique et psychologique, l’autre, de caractère théologique et doctrinal. D’un côté, ce document souligne : « Les églises et communautés ecclésiales qui, soit à l’époque de la grave crise débutant, en Occident, dès la fin du Moyen âge, soit dans la suite, furent séparées du Siège apostolique romain, restent cependant unies à l’église catholique par une affinité et des relations particulières en raison de la longue durée de la vie que le peuple chrétien a passée dans la communion ecclésiastique au cours des siècles antérieurs » (109). Par ailleurs, on constate avec le même réalisme : « Il faut reconnaître qu’entre ces églises et Communautés, d’une part, et l’église catholique, d’autre part, il existe des différences d’une grande importance non seulement d’ordre historique, sociologique, psychologique et culturel, mais surtout dans l’interprétation de la vérité révélée » (110).
65. Les racines sont communes et, malgré les différences, ce sont des éléments similaires qui ont orienté en Occident le développement de l’église catholique et des églises et Communautés issues de la Réforme. Par conséquent, elles possèdent une caractéristique occidentale commune. Les « divergences » évoquées plus haut, malgré leur importance, n’excluent donc pas les influences réciproques ni la complémentarité.
Le mouvement oecuménique a pris son essor dans les églises et les Communautés de la Réforme. En même temps, dès janvier 1920, le Patriarcat oecuménique avait souhaité que l’on organisât une collaboration entre les confessions chrétiennes. Ce fait montre que l’incidence de l’arrière-fond culturel n’est pas déterminante. L’essentiel, en revanche, c’est la question de la foi. La prière du Christ, notre unique Seigneur, Rédempteur et Maître, parle à tous de la même manière, en Orient comme en Occident. Elle devient un impératif qui commande d’abandonner les divisions pour rechercher et retrouver l’unité, sous l’influence des expériences amères de la division.
66. Le Concile Vatican II n’a pas l’intention de « décrire » le christianisme postérieur à la Réforme, puisque « ces églises et Communautés ecclésiales 3 se distinguent notablement non seulement de nous, mais aussi entre elles », et ce « à cause de leur diversité d’origine, de doctrine et de vie spirituelle » (111). En outre, le même décret observe que le mouvement oecuménique et le désir de paix avec l’église catholique « n’ont pas encore réussi à s’affirmer partout » (112). Néanmoins, malgré cela, le Concile propose le dialogue.
Le décret conciliaire cherche ensuite à « souligner certains points qui peuvent et doivent servir de fondement et de stimulant pour ce dialogue » (113). « Nous avons surtout en vue les chrétiens qui confessent ouvertement Jésus Christ comme Dieu et Seigneur et unique Médiateur entre Dieu et les hommes, pour la gloire du Dieu unique, Père, Fils et Esprit Saint » (114).
Ces frères montrent beaucoup d’amour et de vénération pour les saintes écritures : « Invoquant l’Esprit Saint, c’est dans les saintes écritures elles-mêmes qu’ils cherchent Dieu comme celui qui leur parle dans le Christ, qui a été annoncé par les prophètes et qui est le Verbe de Dieu incarné pour nous. Ils y contemplent la vie du Christ et ce qu’a enseigné et fait le divin Maître en vue du salut des hommes, et surtout les mystères de sa mort et de sa résurrection 4 ; ils affirment l’autorité divine des saints Livres » (115).
Mais, en même temps, ils pensent « différemment de nous 5 le rapport entre l’écriture et l’église dans laquelle, selon la foi catholique, le magistère authentique tient une place particulière pour l’explication et la proclamation de la Parole de Dieu écrite » (116). Malgré cela, « les paroles sacrées sont, dans le dialogue 6 lui-même, un instrument éminent dans la main puissante de Dieu pour atteindre cette unité que le Sauveur offre à tous les hommes » (117).
En outre, le sacrement du Baptême, qui nous est commun, représente « le lien sacramentel de l’unité qui existe entre tous ceux qui ont été régénérés par lui » (118). Les implications théologiques, pastorales et oecuméniques du Baptême commun sont nombreuses et importantes. Bien qu’il ne constitue en lui-même « que le début et le point de départ » , ce sacrement « est ordonné à la profession intégrale de la foi, à la totale intégration dans l’économie du salut, telle que le Christ l’a voulue, enfin à la complète insertion dans la communion eucharistique » (119).
67. Au moment de la Réforme, des divergences doctrinales et historiques ont vu le jour à propos de l’église, des sacrements et du ministère ordonné. Le Concile demande donc que « la doctrine sur la Cène du Seigneur, sur les autres sacrements et le culte ainsi que sur les ministères de l’église fasse l’objet du dialogue » (120).
Le décret Unitatis redintegratio relève que les Communautés issues de la Réforme n’ont pas « avec nous la pleine unité qui dérive du Baptême » et observe qu’« en raison principalement de l’absence du sacrement de l’Ordre, elles n’ont pas conservé la substance propre et intégrale du mystère eucharistique », même si « dans la sainte Cène elles font mémoire de la mort et de la résurrection du Seigneur, elles professent que la vie dans la communion au Christ est signifiée par là et elles attendent son avènement glorieux » (121).
68. Le décret n’oublie ni la vie spirituelle ni les conséquences morales : « La vie chrétienne de ces frères se nourrit de la foi au Christ, elle est soutenue par la grâce du Baptême et l’écoute de la Parole de Dieu. Elle se manifeste dans la prière privée, la méditation biblique, la vie de famille chrétienne, le culte de la communauté rassemblée pour louer Dieu. Du reste, leur culte comporte assez souvent des éléments remarquables de l’
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